Народные знания

Естественные знания. Калмыки в рассматриваемый нами период имели довольно общие географические понятия о земном шаре. Они думали, что наша планета состоит из четырех частей света (дервн тюве). Но что собой представляли эти части, не знали. По-видимому, такие «знания» о земле проникли из Индии через Тибет в связи с распространением ламаизма.

Калмыки знали о существовании морей (тенгис), океанов (дала), отдельных гор, о многих народах земли. Об этом свидетельствуют имеющиеся в калмыцком языке названия морей, океанов, гор и народов, зафиксированные дореволюционными учеными. Это и понятно, так как калмыкам приходилось бывать во многих странах. Ойраты были в Китае, Тибете, Афганистане, Иране, в Западной Европе.

В процессе многовековой трудовой практики скотоводы приобретали богатые знания по ботанике. Они хорошо изучили практическую ценность растений. Об этом свидетельствуют бытующие в калмыцком языке наименования растений, многие из которых употреблялись в пищу, другие служили сырьем для производства красок, третьи — использовались при выделке кожи. Характерно, что у калмыков существуют национальные названия многих плодовых культур: яблоко — альман, груша — кедмен, вишня — чи и пр. Для овощных культур также созданы собственные наименования: арбуз — тарвус, дыня — гу, лук — мянгрсн, тыква — хаваг, чаначи, картофель — бодонцг, капуста — хавстн. Калмыкам известно было много лекарственных растений. Они собирали полынь однолетнюю— шарлджин, жертвенную снежно-белую, различные луковые, горчицу сарептскую и др.

Но более всего были развиты знания по народной зоологии, анатомии животных, ветеринарии. Неслучайно, что калмык мог разделать тушу любого животного с помощью одного только ножа. О знаниях в области анатомии говорит и хорошо разработанная, установившаяся терминология для каждой части организма животных. Знание анатомии, передававшееся из поколения в поколение, закрепленное многолетними наблюдениями, помогало калмыкам-скотоводам в разведении и сохранении скота. Они умели лечить животных от основных и наиболее распространенных заболеваний. Лечили коров, страдающих воспалением молочных желез, прижиганием раскаленным железом. Лошадь, заболевшую гендовагинитом (воспалением сухожильных влагалищ), также лечили прижиганием. Применялись хирургические методы: своеобразная трепанация черепа и др. Особой популярностью пользовались костоправы, лечившие переломы, вывихи и другие травматические повреждения. Их лечение давало, как правило, положительные результаты.

Костоправы лечили не только скот, но и травматические поражения человека: вправляли вывихи, лечили переломы костей, забинтовав место травмы, заставляли больного лежать, не двигая поврежденной частью тела, в течение двух — трех недель, а то и больше. Иногда прибегали к удалению некоторых мелкораздробленных длинных костей, заменяя их костью молодого верблюда.

Известно много случаев вскрытия различных нарывов предварительно нагретым на огне ножом. Оперативным путем лечили и заболевания лимфатических желез.

Описанные выше факты говорят о том, что калмыки довольно широко применяли прижигание. Его производили, предварительно наложив на больное место сырое мясо. Для прекращения кровотечения из носа делали прижигание на лбу, как говорили калмыки — в области корня носа. Сибирскую язву также прижигали.

Туберкулез легких и заболевания желудочно-кишечного тракта лечили кумысом. При аппендиците больному давали бульон из свежего бараньего мяса. Встречались отдельные случаи лечения некоторых болезней сырым мясом. Например, при заболевании детей золотухой прикладывали к больным ушам сырое сердце, вынутое из овцы, принадлежавшей родным ребенка по линии матери.

По мнению калмыков, сердце овцы, пригнанной из отары без разрешения хозяина, высасывает из больных ушей весь гной, накопившийся в наружном слуховом проходе. Широко применялась и своеобразная лечебная диета, состоявшая в том, что больному давали кипяченую воду с маслом (тоста ус), полученным из чигяна, бараний бульон (шалдриг шелн), калмыцкий чай слабого завара (шингин ця).

Калмыки умели диагностировать и лечить довольно большое число болезней: зюркня ки (болезнь сердца), голый ки (болезнь плевры, плеврит), хотын шинглте тату (гастрит анацидный), бёрин ки (болезнь почек), момо (сибирская язва), хатиг (чирей), мондс (фурункул), дотр гем (туберкулез легких), халун гем (горячка, тиф), хара цецг (черная оспа), цаган алхаца (ветряная оспа), хорха гем (сифилис). По рассказам стариков, калмыки знали более 600 наименований болезней. Приведенное количество названий подтверждает И. А. Житецкий, который сообщает, что по калмыцким медицинским книгам насчитывается 404 различные болезни и 360 видов нервных заболеваний.

Очевидно, калмыки не имели правильного представления о внутренних процессах, происходящих в организме человека и животных в связи с теми или иными болезнями. Очень немногое известно о существовании народной медицины и народной ветеринарии. Широко была распространена тибетская медицина, находившаяся целиком в руках ламаистского духовенства, в составе которого были особые эмчи (буквально: лекари) — врачи. Эмчи обучались тибетской медицине в Черехуруле и в некоторых других хурулах, встречались лица, проходившие медицинскую подготовку в Монголии, в Тибете. К ним калмыки обращались за помощью при всех заболеваниях. Эмчи «лечили» во многих случаях чтением молитв и заклинаний, но он умели устанавливать температуру тела больного. Больному давали лекарства, изготовленные самим лекарем из различных трав, коры деревьев, цветов, печени животных или приобретенные в готовом виде в Монголии и Тибете. Рассказывали, что калмыцкие эмчи знали до трех тысяч лекарств. Несомненно, ламаистская медицина впитала многовековой народный опыт и опиралась на достижения древней медицины многих стран Востока, в том числе Китая, Тибета, Индии и т. д.

Народная математика и меры. Никто из исследователей не обращался к изучению народных счетных знании калмыков, их «математики», имевшей большое практическое значение. Ни одна область жизни калмыков не обходилась без математики. Развитие ее тормозилось почти поголовной неграмотностью. Однако калмыки имели четко разработанные названия чисел, сходные с монгольскими и бурятскими, непохожие на наименования чисел, бытующих у других народов Азии и Европы.

В калмыцком языке используется не менее 17 основных названий чисел, известных калмыкам с детства: неген (1), хойер (2), горвн (3), дервн (4), тавн (5), зурган (6), делан (7), нямн (8), йесен (9), арвн (10), дечн (40), зун (100), мингн (1000), тюмн (10000), бум (100000), сайя (1000000), джова (10000000), джунгшур (100000000). Все эти числа являются исходными для составления остальных цифр. Их было вполне достаточно для практической жизни. Для выражения множества калмыки употребляли термин «олон» (много, множество), «дегед олон» (очень много), «шора» (так много, как пыли). Обращает внимание тот факт, что очень большое число можно выразить одним словом, тогда как в некоторых других языках требуется несколько слов. Есть серьезные основания предполагать, что предки современных калмыков знали сравнительно сложные математические вычисления. На это указывает слово «эсве» (элементарная математика), слово «зурха» связано с довольно сложными способами вычисления.

Судя по фольклорным и лингвистическим данным, у калмыков существовало понятие о геометрии: дервелджин (квадрат), дервелджин алд (квадратная сажень), горволджин (треугольник), тегриг (круг). Была создана целая система народных мер, широко применявшихся на практике вплоть до 1930 г. Десятеричной системе мер у калмыков предшествовали бытующие и в наши дни меры длины, в основе которых лежали расстояния, равные по длине различным частям тела человека. Например: тe (пядь) — это длина, равная расстоянию между вытянутыми большим и средним пальцами обычно правой руки (эта мера находила применение в плотничьем деле, у портных, сапожников и др.), тоха—локоть, алд (сажень) — расстояние, равное промежутку между концами пальцев вытянутых (горизонтально) рук взрослого человека. Они применялись у женщин, занимавшихся изготовлением различных веревок, тесьмы для кибитки, в плотничьем ремесле, при определении объема скирды сена и т. д. В тех же отраслях домашнего производства находил применение эрял алд (половина сажени). Эти меры известны сейчас, но в жизни, как правило, не применяются.

Для измерения большого расстояния существовала мера длины дуна, дуна газр. По-видимому, это было расстояние, на которое слышен голос человека (слово «дун» буквально означает: голос, песня). В процессе практической жизни конца XIX—начала XX вв. калмыки приравняли эту меру длины к русской версте (1,06 км). Кроме того, была мера длины, мало применявшаяся в жизни, известная под названием беря — расстояние, равное примерно 8,48 км. Довольно распространенной мерой длины был ишким -шаг, которым определяли длину и ширину сенокосных угодий между хозяйствами, а также площадь, необходимую для посева. Однако постоянно применялись иные меры — загон, десятина и др., заимствованные у соседнего русского населения.

Мерой веса для сыпучих тел служила объемная посуда, альчур (платок), тулум — кожаная сумка, различные чашки (чаши для чая, таваг, фабричные русские). Наряду с этим широко вошли в быт дореволюционных калмыков русские меры веса (чингнюр). Меры веса сыпучих тел применялись в торговле, при получении друг у друга взаймы зерна, муки, иногда мяса.

Для измерения жидкости использовали различную посуду, сделанную стандартным способом, например, кожаное ведро (архад), калмыцкие чашки (ага, цекце), деревянные кадки (чигяна суулга), кожаные фляги (бортхо, берге, тортхо). В конце XIX — начале XX вв. в калмыцкий быт широко вошли русские меры жидкости: железные ведра, фарфоровые пиалы, тарелки, чашки бочки, кадки, четверть, бутылки и др.

Глубина воды в реках, озерах, заливах, колодцах измерялась различными народными мерами. Например: кюня шагаца — глубина до лодыжки человека, кюня овдгця — глубина до колена человека, кюня белкюсця — до поясницы, кюня кюзюця — до шеи человека, келян геня — вода перекатывается через голову и т. д. Мерой измерения глубины воды служила (за исключением воды в колодце) заседланная лошадь: мерня туруца — вода едва покрывает копыта лошади, мерня овдгця — глубина до голени лошади, мерня гесця — глубина до брюха лошади, мерня дередю шорня — глубина достигает стремени, мерня тохмуд кюрня — глубина до потника, мерня эмялду кюрня — глубина до деревянной части седла и т. п.

Народные меры вплоть до 1930 г. находили широкое применение в практической жизни калмыцкого народа. Они уходят своими корнями в глубокую древность, о них говорится во многих сказках. В советское время в связи с введением в СССР единой метрической системы мер калмыки пользуются ею.

Народный календарь. Вплоть до Октябрьской социалистической революции у калмыков, как и у других народов Азии, летосчисление велось по двенадцатилетнему циклу, согласно которому каждый год носил название определенного животного. Годы следовали в определенном порядке: бар джил (год барса), тула джил (год зайца), лу джил (год дракона), мога джил (год змеи), мерн джил (год лошади), хен джил (год овцы, барана), мечнн джил (год обезьяны), така джил (год курицы), ноха джил (год собаки), гаха джил (год свиньи), хулгун джил (год мыши) и укр джил (год коровы). Начало года примерно соответствовало весеннему равноденствию, и открывал его праздник Цаган Сар, отмечавшийся ежегодно во второй половине февраля или в начале марта.

Год у калмыков, как и у многих народов Центральной Азии, издавна делился на 12 месяцев (арвн хойр cap). За каждым месяцем также закреплено название одного из животных. Бар cap (месяц барса) — декабрь, тула cap (месяц зайца)—январь, лу сар( месяц дракона)—февраль, мога cap (месяц змеи) —март, мерн cap (месяц лошади) — апрель, хен cap (месяц барана) — май, мечин cap (месяц обезьяны) — июнь, така cap (месяц курицы) — июль, ноха cap (месяц собаки) —август, гаха cap (месяц свиньи)—сентябрь, хулгун cap (месяц мыши)—октябрь, укр cap (месяц коровы) — ноябрь. Но этими названиями население пользовалось мало. Обычно в основе отсчета месяцев лежал характер сезонных работ. Каждый сезон состоял из трех месяцев: хаврин горвн cap (весенние три месяца), зунин горвн cap (летние три месяца), намрин горвн cap (осенние три месяца), увлин горвн cap (зимние три месяца).

Неделя состояла из семи дней, называемых по планетам (сюда же включалось и солнце): Нарн гарг одр (день Солнца) — воскресенье, Сар гарг одр (день Луны) — понедельник, Мангмер гарг одр (день Марса) — вторник, Улюмджи гарг одр (день Меркурия) - среда, Пюрвя гарг одр (день Юпитера) — четверг, Басанг гарг одр (день Венеры)—пятница, Бембя гарг одр (день Сатурна) — суббота.

В отличие от принятого в Европе века, состоящего из 100 лет, век у калмыков, как и у всех народов, которые пользовались циклическим календарем, состоял из 60 лет. Данная циклическая календарная система возникла в Древнем Китае, а затем она нашла широкое применение у многих народов Востока, в том числе в Монголии и Калмыкии.

Весь цикл, представленный в виде таблицы, состоял из пяти вертикальных двойных столбцов, соответствующих пяти «стихиям», или «небесным ветвям».

Необходимо отметить, что каждая стихия была представлена в двух состояниях, как мужская (нечетные столбцы, т. е. 1, 3, 5, 7, 9 и как женская (четные столбцы, т. е. 2, 4, 6, 8, 10). Кроме того, каждая из стихий обозначалась одним из следующих цветов: белый, черный, синий, красный, желтый, а в Китае — циклическим знаком.

Весь 60-летний цикл делился на 12 периодов (горизонтальные строки), которые также имели свои символические знаки, представляющие собой «земные ветви». Около 2000 лет назад к знакам периодов, т. е. к земным ветвям, были прибавлены еще названия животных. В отличие от китайского цикла, который начинался годом мыши, калмыцкий цикл начинается с года барса. Переход от одного к другому году данного цикла, представленного в виде таблицы, происходит по диагонали сверху вниз и слева направо.

В обиходе, когда речь идет о годе рождения какого-либо лица, то калмыки, как и другие народы, пользующиеся этим календарем, называют животное соответствующей земной ветви. Например: «Он родился в год барса».

Перенести годы 60-летнего восточного цикла к существующему сейчас летосчислению практически несложно. Для этого имеется специально составленная таблица.

Судя по сказкам, с глубокой древности основной мерой времени у калмыков служили сутки — хонг.

По народному календарю сутки делились на рассвет (йурин орля), середину утра (йурин йуд), полдень (йуд), середину вечера (асхан йуд), закат солнца (нарн орхо), сумерки (бывают светлые—бюрил, полусветлые — гегята, темные — таш харангу), полночь (сеннь орял), от полуночи до рассвета (эр цяха). Калмыки не знали часов. В солнечные дни любого периода года они определяли время (часть дня) по тому, на какую часть кибитки и на какие предметы в ней падает солнечный свет.

Определение времени по предметам, размещенным внутри кибитки, последовательно освещавшимся солнцем, практиковалось, как правило, летом, но нередко и в другие времена года, когда солнце заглядывало в кибитку. Возможность исчисления времени по вещам, находившимся в кибитке, обуславливалась тем, что ее дверь была всегда обращена на юг, и все предметы располагались по единому принципу.

Традиционный калмыцкий календарь

Соответствие калмыцкого календаря григорианскому (1926-1985)