Хан-hярд - Аврh МоhаВ мифологии монгольских народов существует вечное противостояние и соперничество между небесными мифическими персонажами и земными, это обусловлено тем, что история монгольских народов изобилует военными столкновениями. Начиная с III в. до н.э. (эпоха хунну) монгольские кочевники Центральной Азии существовали в условиях военно-монархических государств. Условия жизни в Великой Степи приучили, наших предков к постоянной борьбе то со степными хищниками, то со степными разбойниками, поэтому в процессе естественного отбора выживали лишь те люди, которые умели и даже любили воевать, которые не мыслили себе жизни без борьбы. Сам процесс борьбы доставлял нашим предкам эстетическое удовольствие, чему мы находим подтверждение в эпосе "Джангар", где ни один сюжет не обходится без военного столкновения с врагом. Если бы герои эпоса без борьбы заключили бы мир с врагом, то это бы не доставило художественного наслаждения слушателям, ведь вся образная система нашего эпоса подчинена эстетике борьбы (красота в борьбе). Воинственная психология монголов нашла выражение в мифологии. Если ничто не дается без борьбы, значит борьба - основное средство существования. Этот внутренне драматичный взгляд на мир воплотился в мифических, образах птицы Хан-hярд (орел) и змея Аврh Moha. Хан-hярд - это царь птиц. Пернатые обычно летают в небе, поэтому в сознании человека они ассоциировались с небом, со светлым началом (ведь небо и солнце - это источники природного света). Аврh Moha - змеи, ползающий по земле и напоминающий человеку тяжелое земное бремя. Образ Xaн-hяpд, как считают - ученные, связан с индийской мифологией, где он был возничим в колеснице Солнца. Когда Хан-hярд родился, боги, ослепленные сиянием, исходящим от его тела, приняли его за Агни (огонь) и восславили его как олицетворение солнца. Изображался Хар-hярд существом с человеческим туловищем и орлиной головой, крыльями, когтями и клювом, в чем проявилось стремление людей отождествить себя с небесными существами, с птицами. Хан-hярд не лишен гордыни и честолюбия: когда он встретился в небе с богом Вишну, то на предложение получить награду от него чванливая птица высказывает желание быть выше Вишну. Тогда Вишну помещает изображение царя птиц на своем знамени, но в ответ просит Хан-hярд быть его ездовой птицей (в качестве компромисса). Хан-hярд также был, как и все небесные персонажи монгольской мифологии, символом борьбы и агрессии, поэтому известен устойчивый мифологический мотив постоянной вражды царя птиц со змеями (символическое воспроизведение борьбы солярия с его хтоническим противником, иными словами говоря борьба дня и ночи). Аврh Моhа - гигантский змей обитающий под землей на дне моря (первоначально мирового океана), или под космическим деревом hалбар-Зандан. По некоторым поверьям он заключен в подземной крепости. Этот гигантский змей был олицетворением зла (в противоположность Хан-hярд символизировавшему доброе начало). Аврh Моhа был похитителем людей и их скота, пока не нашелся среди людей герой-баатур, сумевший загнать змея в его пещеру и завалить вход в пещеру скалами Дзай-сан-толгой и Тайхир-чулу. Хан-hярд мыслился очень сильной птицей, движение его крыльев порождало бурю. Царь птиц часто превращался в человека, и вообще испытывал симпатию к людям и часто помогал им, также как и они ему. Известен мифологический сюжет о том, как злой и хитрый Аврh Моhа в отсутствие царя птиц подползал к его гнезду и пожирал птенцов Хан-hярд. Конец этим злодеяниям положил человек-герой, который однажды убил змея и спас птенцов. Птенцы Хан-hярд, зная вспыльчивый нрав своего родителя (царь птиц к сожалению сначала действует, а потом думает), спрятали благородного баатура в гнезде под своими телами. Вот каким образом повествуют об этом ойрат-монголы:
Вообще же, в философском плане Хан-hярд символизирует не только Добро, Свет, но и Вечность, Жизнь, тогда как Аврh Moha обозначает этическую категория Зла, эстетическую категорию Тьмы (как антиномию Света), онтологическую категорию Времени (антиномию Вечности) и Старения, Смерти (в противоположность Молодости и Жизни). Ведь мы и сейчас имеем возможность наблюдать -эту захватывающую мистерию космической борьбы между - Добром и Злом, Вечностью и Временем, Светом и Тьмой, Жизнью и Смертью. И человек выбирает в этой схватке сторону Света, Вечности, Добра и Жизни. Змея как символ времени известна также у многих других народов, временной круг изображался в виде змеи кусающей свой хвост. Все мы люди подвержены влиянию Времени, и в то же время мы родом из Вечности. Мы, люди, находимся на переднем крае борьбы между этими двумя противоположными началами, каждый человек - это перекресток между Вечностью и Временем. Время, подобно злому змей, пожирает телесную оболочку человека (процесс старения), но бессильно над духовным ядром человеческой личности, т.к. оно происходит из светлой Вечности, оно находится в другом измерении бытия и не подвержено пространственно-временным свойствам (развитие, старение, уничтожимость). Дух человека не слышим, не видим и не осязаем, потому что он вне пространства и времени, и только тело наше служит символом и знаком Бессмертного Духа. Тело человека не принадлежит себе, оно живет и движется энергиями, источаемыми Бессмертным Духом, поэтому мудрецы всех времен и народов стремились понять то, что трепещет за телесными одеждами, то, что недоступно зрению и слуху, но проявляется в зримом и слышимом Знаке, Символе, телесном облике.
Санал МИНАЕВ |
||